Анапанасати Третья Ступень – Ощущение Всего Тела Дыхания

Gautama Buddha

“Он тренируется вдыхать, ощущая все тело (дыхания),
он тренируется выдыхать, ощущая все тело (дыхания).
Buddha, Anapanasati Sutta

Краткая инструкция. Сядьте прямо и удобно. Наблюдайте за движением воздуха от ваших ноздрей до пупка. Медленно считатйте от одного до пяти или от одного до десяти во время каждого вдоха или выдоха. Концентрируйтесь только на своем дыхании. Ваша цель: 100% концентрация только на дыхании. Никаких посторонних мыслей, только дыхание! Практикуйте эту ступень от 5 до 30 минут.

Подробная инструкция Анапанасати третья ступень, Буддадхаса Биккху

«Ощущая» означает ясное и детальное знание всего полностью. Далее это подразумевает знание “тела,” то есть самого дыхания, его характеристик, его состояния, его причин, результатов и так далее. Поскольку слово “тело” относится здесь к дыханию, следовательно, знать полностью означает знать, является ли дыхание коротким или длинным, знать движение дыхания, знать источник дыхания, а именно: жизненную силу, и знать результат дыхания, а именно: функцию дыхания – необходимое состояние тела и всего физического аспекта жизни. Подводя итог,  “ощущение всего тела” просто означает знание сразу всего, связанного с дыханием. Это знание достигает кульминации в осознании недолговечности, неудовлетворенности и отсутствия эгоизма во всех этих состояниях и функциях.

Рекомендуется простой способ достичь «ощущения всего тела». В первую очередь, он состоит из анализа дыхания на протяжении трех фаз: начальной, средней и конечной. Медитирующий должен почувствовать, где зарождается дыхание, как оно движется, где заканчивается, как при вдохе, так и при выдохе. В случае вдоха, можно сказать, что дыхание зарождается в ноздрях или в какой-либо точке в этой области, где медитирующий чувствует соприкосновение вдыхаемого воздуха. Как правило, прикосновение вдыхаемого воздуха ощущается на кончике носа, хотя человек с выступающими губами почувствует его на верхней губе, которую в таком случае можно принимать за точку зарождения. «Середина» дыхания — это интервал между моментом зарождения и концом дыхания. Поэтому нам нужно рассмотреть точку, где дыхание заканчивается. Нам не нужно слишком сильно беспокоиться о том, где именно заканчивается вдох и разворачивается в другую сторону. Достаточно принять за конечную точку ощущение, которое проявляется более ярко, чем другие и лучше других подходит для того, чтобы на нем сконцентрироваться. При максимальном вдохе медитирующий должен почувствовать окончание пульсирующего движения и давление от дыхания. Принято считать, что вдох заканчивается на уровне пупка.

Нужно помнить, что нас волнует практика медитации, а не анатомия или психология. Конкретная точка, где заканчивается дыхание, не важна; что важно — так это достичь осознанности на дыхании и почувствовать его. Поэтому пупок можно принять за конечную точку вдоха. Для наших целей этого достаточно. Таким образом, мы можем сказать, что вдох зарождается на кончике носа и заканчивается в районе пупка, а его средняя часть занимает весь интервал между этими двумя точками. Что касается выдоха, то здесь все наоборот, точка зарождения — это пупок, а точка окончания — это кончик носа.

Ощущение всего тела (дыхания) возможно, когда медитирующий знает о начале, середине и конце всего вдоха и выдоха и не позволяет ни одной части этого процесса пройти неосознанной. На практике, однако, разум очень непостоянен, он очень легко отвлекается. Даже на протяжении короткого периода вдоха и выдоха, если осознанность не достигнута должным образом, разум, наверняка, отвлечется от дыхания и переключится на другие вещи. Например, разум может быть хорошо зафиксирован на дыхании в начале вдоха, но собьется с пути в середине дыхания и переключится на что-нибудь совершенно другое рано или поздно.

По этой причине медитирующий концентрируется особенно тщательно в течение средней фазы дыхания. Ему советуют применять разные методы, чтобы направить ум в правильное русло. Один грубый метод, который рекомендуется для начинающих, – это медленно считать от одного до пяти или от одного до десяти на протяжении каждого вдоха и выдоха. Если медитирующий будет сам постоянно считать во время каждого вдоха и выдоха, его сознание не будет иметь никаких шансов переключиться. Эта техника также помогает медитирующему контролировать длину дыхания. Он может сделать свое дыхание длиннее или короче за счет удлинения или укорочения счета.

Вот еще один метод, достаточно тонкий и деликатный. Медитирующему рекомендуется представить, что его разум уже привязан к дыханию. Он должен визуализировать воздух, который тянет за собой разум на вдохе и выдохе на протяжении всего дыхания. Чтобы это сделать, нужно дышать достаточно интенсивно, чтобы почувствовать движение воздуха. Он должен чувствовать, как будто его дыхательные пути очень чувствительны. Он должен отчетливо ощущать воздух, как нечто твердое, что царапается при вдохе и выдохе. Таким способом медитирующий сможет почувствовать весь дыхательный цикл и сконцентрироваться на нем. Он с легкостью различит, где он начинается, как проходит, где заканчивается и где и как долго задерживается, прежде чем пойти в противоположном направлении. Он визуализирует дыхание, как своего рода драгоценный камень, который перемещается и решает не выпускать его из внимания ни на мгновение.

Медитирующий закрепляет или фиксирует свою осознанность на дыхании и наблюдает в уме за всем процессом, не отвлекаясь. Таким образом он может почувствовать, не отвлекаясь, все тело дыхания: начало, середину и конец. Когда применяется этот метод, тело дыхания хорошо различимо, осознанность отчетливо видна и знание также отчетливо видно. Осознанность видится как осознанность, знание – как знание, а тело дыхания — как тело дыхания. Они не воспринимаются как объекты привязанности, такие как «бытие», «личность», «эго», «свое я», «душа», «я», «мое». Когда достигается эта ступень, можно сказать, что медитирующий знает тело дыхания целиком. Он не подвержен оскверненным состояниям разума, таким как жадность и горе, и достиг постоянного спокойствия.