Анапанасати Четвертая Ступень – Успокаивая Активность Тела Дыхания


Он тренируется вдыхать, успокаивая деятельность всего тела (дыхания),
он тренируется выдыхать, успокаивая деятельность всего тела (дыхания).
Будда, Анапанасати Сутта

 Краткая инструкция. Сядьте прямо и удобно. Намеренно делайте свое дыхание еле уловимым, едва различимым настолько, насколько это возможно. Просто наблюдайте свое дыхание. Обратите внимание, что когда вы тщательно исследуете свое дыхание, то оно постепенно становится более тонким, едва различимым. Концентрируйтесь только на своем дыхании. Ваша цель: 100% концентрация только на дыхании. Никаких посторонних мыслей, только дыхание! Практикуйте эту ступень от 10 до 30 минут.

Подробная инструкция Анапанасати четвертая ступень, Буддадхаса Биккху

 

Дыхание очень тесно связано со всем остальным телом, являясь источником различных телесных феноменов, таких как температура, движение, гибкость и так далее. Дыхание и тело взаимосвязаны, взаимно влияя друг на друга в том, что касается грубости или тонкости, беспокойства или спокойствия и так далее. Можно заметить, что когда тело напряжено или беспокойное, дыхание имеет тенденцию быть также грубым или беспокойным, и наоборот, когда дыхание тонкое и спокойное, организм становится также гибким и спокойным. То есть владеть своим телом означает управлять дыханием; и наоборот, контролировать дыхание значит контролировать тело. Когда дыхание тонкое, то тело мягкое и эластичное. Оно не может быть напряженным, болезненным или беспокойным. Это наблюдение, помимо выявления тесной взаимосвязи, существующей между телом и дыханием, иллюстрирует значение того, что необходимо учитывать как тело, так и дыхание, тренировать их одновременно так, чтобы они могли взаимно успокоить друг друга.

В связи с этим необходимо подчеркнуть один момент. Нормальное дыхание (до начала практики) условно называют грубым или нормальным, спокойным или беспокойным; независимо от состояния тела. Но, независимо от того, насколько тонким и спокойным нормальное или естественное дыхание может быть, его следует, с точки зрения практики, рассматривать как грубое. Оно станет по-настоящему тонким и спокойным с помощью практики медитации, а именно этот процесс и представлен на ступени IV.

Слово “успокаивая” следует понимать с точки зрения эффекта. Как уже говорилось выше, нормальное или естественное дыхание считается грубым, хотя оно может и не являться таковым. Как только дыхание начинают наблюдать с концентрацией, становится отчетливо видно, что оно грубое и жесткое, но оно тут же начинает становиться более тонким. Чем более за дыханием наблюдают, тем более тонким и спокойным оно становится. В этом оно напоминает звук гонга. Гонг при ударе издает громкий звук. Когда звук стихает, остаются только длинные реверберации или вибрации. Сначала реверберации почти такие же громкие, как и сам звук, произведенный от удара; но затем они постепенно стихают и становятся тоньше и тоньше, пока, наконец, не исчезают совсем. Как и реверберации, произведенные гонгом, так и дыхание имеет свойство становиться все спокойнее и спокойнее, когда испытывает “удар” концентрации и наблюдения. Пока в гонг не ударили, никакого звука не возникает; точно также, пока дыхание не наблюдают, не изучают, преобладает “тишина”, дыхание не замечается вообще, хотя оно, несомненно, автоматически происходит. Когда медитирующий приступает к изучению дыхания, он сразу воспринимает и распознает его как грубое, так же, как ударив в гонг, он сразу слышит громкий или грубый звук. Как только медитирующий начинает тщательно изучать свое дыхание, оно становится все более и более тонким пропорционально интенсивности уделяемого ему внимания. Чем более подробно и внимательно он наблюдает и изучает дыхание, тем более спокойным оно становится. Все это сказано, чтобы отметить два важных факта: во-первых, если нет наблюдения или концентрации, дыхание остается грубым в своем естественном виде,  хотя эту грубость и не замечают. Во-вторых, когда дыхание наблюдается, оно постепенно становится все более тонким. Но этого недостаточно для того, чтобы оно просто успокоилось само по себе. Медитирующий должен намеренно успокаивать его, насколько это возможно, практикуя эту четвертую ступень. Именно это понимается под термином “успокоение” во фразе “успокаивая деятельность всего тела (дыхания)”.

Как же успокоить деятельность всего тела (дыхания)? Это можно сделать одним из двух способов: через концентрацию, либо через озарение. Здесь под концентрацией подразумевается процесс достижения осознанности на дыхании, как описано в ступени III. Чем более медитирующий концентрируется, тем более тонким становится его дыхание. Оно может даже стать настолько тонким, что окажется неразличимым и на нем снова нужно будет фокусироваться.

В начале, пока наблюдение еще не началось, дыхание естественным образом является грубым. Когда природа дыхания внимательно рассматривается, оно сразу становится спокойным.

Дыхание фактически присутствует на всех степенях, но оно постепенно меняется от естественного грубого состояния к нормальному состоянию, таким образом, что в результате медитирующий перестает его замечать. О нем говорят, что оно “стихло”. Этот момент отмечает завершение первой Тетрады (четыре первых ступеней). Это состояние великого покоя, это завершение практики медитации спокойствия. Это называется Состоянием Блаженства Здесь-и-Сейчас (Абсорбция или Джана). Это блаженство Здесь-и-Сейчас ощущается также, как блаженство Нирваны, отличаясь от него тем, что является временным и подвержено изменениям. Некоторые люди довольствуются этим временным блаженством и не стремятся ни к чему более высшему. До времен Будды были люди, которые ошибочно принимали это состояние за саму Нирвану.