Aнапанасати Сутта (Осознанность Дыхания) оригинальный текст Будды Гаутамы


Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
 по переводу с пали Тханиссаро Бхикху

Big Buddha PattayaТак я слышал.

Однажды Благословенный находился в Саваттхи в Восточном монастыре, дворце матери Мигары, со многими известными старшими учениками, – Сарипуттой, Маха-Моггаланой, Маха-Кассапой, Маха-Каччаяной, Маха-Котхитой, Маха-Каппиной, Маха-Чундой, Реватой, Анандой и другими известными старшими учениками.

При этом старшие монахи обучали и тренировали.

Некоторые из старших монахов обучали и тренировали десять монахов, 
некоторые обучали и тренировали двадцать монахов, некоторые обучали и тренировали сорок монахов.

Новые монахи, обучаясь и тренируясь у старших монахов, осознавали важные озарения, одно за другим.

По случаю пятнадцатого дня Упосатхи, в ночь полнолуния на церемонии Павараны, Благословенный сидел на открытом воздухе, окруженный монахами. Осмотрев безмолвных монахов, он обратился к ним:

“Монахи, я доволен вашей практикой. Я всем сердцем рад вашей практике. Так что пробудите в себе еще большую настойчивость к достижению еще не достигнутого, к осуществлению еще не осуществленного. Я останусь здесь в Саваттхи до полнолуния белого лотоса, на четвертый месяц уединения сезона дождей”.

Монахи в округе услышали: “Говорят, что Благословенный останется здесь в Саваттхи до полнолуния белого лотоса, на четвертый месяц уединения сезона дождей”. И они отправились в Саваттхи, чтобы увидеть Благословенного.

Тогда старшие монахи стали еще усиленнее обучать и тренировать.

Некоторые из старших монахов обучали и тренировали десять монахов,
 некоторые обучали и тренировали двадцать монахов,
 некоторые обучали и тренировали сорок монахов.

Новые монахи, обучаясь и тренируясь у старших монахов, осознавали важные озарения, одно за другим.

По случаю пятнадцатого дня Упосатхи, в ночь полнолуния месяца белого лотоса, четвертого месяца дождей, Благословенный сидел на открытом воздухе, окруженный монахами. Осмотрев безмолвных монахов, он обратился к ним:

“Монахи, это собрание свободно от бесполезной болтовни, лишено бесполезной болтовни и основано на чистой ядровой древесине:
 таково это сообщество монахов, таково это собрание.

Такое собрание заслуживает даров, заслуживает гостеприимства, заслуживает пожертвований, заслуживает уважения, это несравненное поле заслуг для мира:
таково это сообщество монахов, таково это собрание.

Когда такому собранию дается небольшой дар, он становится великим, а большой дар еще больше:
 таково это сообщество монахов, таково это собрание.

Такое собрание редко увидишь в мире:
таково это сообщество монахов, таково это собрание, 
чтобы увидеть такое собрание, стоит приехать издалека, запасшись всем необходимым.

В этом сообществе монахов есть монахи-арахаты, устранившие пороки, реализовавшие плод, выполнившие задачу, снявшие с себя груз, достигшие истинной цели, полностью разрушившие оковы становления, освобожденные с помощью правильного знания: 
таковы монахи в этом сообществе монахов.

В этом сообществе монахов есть монахи, которые, полностью разорвав первые пять оков, реализовали плод невозвращения и будут рождены снова (в чистых странах), чтобы там полностью освободиться и никогда больше не возвращаться в этот мир:
таковы монахи в этом сообществе монахов.

В этом сообществе монахов есть монахи, которые, полностью разорвав (первые) трое оков, укротив пристрастие, отвращение и заблуждение, реализовали плод одного возвращения и, вернувшись только еще один раз в этот мир, прекратят страдания:
таковы монахи в этом сообществе монахов.

В этом сообществе монахов есть монахи, которые, полностью разорвав (первые) трое оков, реализовали плод вхождения в поток, стойкие, им больше не предстоит испытывать горестные состояния, они идут к самопробуждению: 
таковы монахи в этом сообществе монахов.

В этом сообществе монахов есть монахи, которые посвящают себя развитию четырех основ осознанности, … четырех правильных усилий, … четырех основ могущества, … пяти способностей, пяти сил, … семи факторов пробуждения, … благородного восьмеричного пути:
таковы монахи в этом сообществе монахов.

В этом сообществе монахов есть монахи, которые посвящают себя развитию дружелюбия, … сострадания, … сопереживающей радости, … беспристрастия, … (восприятия) непривлекательности (тела), восприятия непостоянства:
таковы монахи в этом сообществе монахов.

В этом сообществе монахов есть монахи, которые посвящают себя развитию осознанности вдыхания и выдыхания.

Осознанность дыхания, когда ее развивают и постоянно практикуют, дает великолепные плоды, великолепные преимущества.

Осознанность дыхания, когда ее развивают и постоянно практикуют, приводит к совершенству все четыре основы осознанности.

Четыре основы осознанности, когда их развивают и постоянно практикуют, приводят к совершенству семь факторов пробуждения.

Семь факторов пробуждения, когда их развивают и постоянно практикуют, приводят к совершенству ясное знание и освобождение.

Осознанность вдыхания и выдыхания

И каким образом осознанность вдыхания и выдыхания, когда ее развивают и постоянно практикуют, приводит к совершенству все четыре основы осознанности?

При этом, монахи, монах уходит в лес, под крону дерева, или в пустынное место, садится, скрестив свои ноги, держит тело прямо и устанавливает осознанность возле рта.

Всегда осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.

I. Отслеживание тела

(1) Делая длительный вдох, он распознает, что он делает длительный вдох;
делая длительный выдох, он распознает, что он делает длительный выдох;
(2) делая короткий вдох, он распознает, что он делает короткий вдох;
делая короткий выдох, он распознает, что он делает короткий выдох.
(3) Он тренируется вдыхать, чувствуя все тело,
он тренируется выдыхать, чувствуя все тело.
(4) Он тренируется вдыхать, успокаивая деятельность всего тела,
он тренируется выдыхать, успокаивая деятельность всего тела,

II. Отслеживание чувств

(5) Он тренируется вдыхать, чувствуя восторг,
он тренируется выдыхать, чувствуя восторг.
(6) Он тренируется вдыхать, чувствуя счастье,
он тренируется выдыхать, чувствуя счастье.
(7) Он тренируется вдыхать, чувствуя умственную деятельность,
он тренируется выдыхать, чувствуя умственную деятельность.
(8) Он тренируется вдыхать, успокаивая умственную деятельность,
он тренируется выдыхать, успокаивая умственную деятельность.

III. Отслеживание ума

(9) Он тренируется вдыхать, чувствуя ум,
он тренируется выдыхать, чувствуя ум.
(10) Он тренируется вдыхать, удовлетворяя ум,
он тренируется выдыхать, удовлетворяя ум.
(11) Он тренируется вдыхать, делая ум устойчивым,
он тренируется выдыхать, делая ум устойчивым.
(12) Он тренируется вдыхать, освобождая ум,
он тренируется выдыхать, освобождая ум.

IV. Отслеживание умственных качеств

(13) Он тренируется вдыхать, отслеживая непостоянство,
он тренируется выдыхать, отслеживая непостоянство.
(14) Он тренируется вдыхать, отслеживая затухание,
он тренируется выдыхать, отслеживая затухание.
(15) Он тренируется вдыхать, отслеживая прекращение,
он тренируется выдыхать, отслеживая прекращение.
(16) Он тренируется вдыхать, отслеживая отрешение,
он тренируется выдыхать, отслеживая отрешение.

Четыре основы осознанности

(I) Когда бы монах,

(1) делая длительный вдох, ни распознавал, что он делает длительный вдох;
делая длительный выдох, ни распознавал, что он делает длительный выдох;
(2) делая короткий вдох, ни распознавал, что он делает короткий вдох;
делая короткий выдох, ни распознавал, что он делает короткий выдох,
(3) ни тренировался вдыхать, чувствуя все тело,
ни тренировался выдыхать, чувствуя все тело;
(4) ни тренировался вдыхать, успокаивая деятельность всего тела,
ни тренировался выдыхать, успокаивая деятельность всего тела,
то он отслеживает тело в теле, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;
Я скажу вам, монахи, что это вдыхание и выдыхание относится к выдающимся телам среди всех тел, вот почему монах в этом случае
отслеживает тело в теле, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;

(II) Когда бы монах,

(5) ни тренировался вдыхать, чувствуя восторг,
ни тренировался выдыхать, чувствуя восторг,
(6) ни тренировался вдыхать, чувствуя счастье (сукха),
ни тренировался выдыхать, чувствуя счастье,
(7) ни тренировался вдыхать, чувствуя умственную деятельность (читтасанкхара)
ни тренировался выдыхать, чувствуя умственную деятельность,
(8) ни тренировался вдыхать, успокаивая умственную деятельность, ни тренировался выдыхать, успокаивая умственную деятельность, то он отслеживает чувства в чувствах, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;

Я скажу вам, монахи, что это пристальное внимание к вдыханию и выдыханию относится к выдающимся чувствам среди всех чувств, вот почему монах в этом случае отслеживает чувства в чувствах, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;

(III) Когда бы монах,

(9) ни тренировался вдыхать, чувствуя ум,
ни тренировался выдыхать, чувствуя ум,
(10) ни тренировался вдыхать, удовлетворяя ум,
ни тренировался выдыхать, удовлетворяя ум,
(11) ни тренировался вдыхать, делая ум устойчивым,
ни тренировался выдыхать, делая ум устойчивым,
(12) ни тренировался вдыхать, освобождая ум, ни тренировался выдыхать, освобождая ум, то он отслеживает ум в уме, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;

Без осознанности и бдительности нет осознанности вдыхания и выдыхания, вот почему монах в этом случае отслеживает ум в уме, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;

(IV) Когда бы монах,

(13) ни тренировался вдыхать, отслеживая непостоянство,
ни тренировался выдыхать, отслеживая непостоянство,
(14) ни тренировался вдыхать, отслеживая затухание,
ни тренировался выдыхать, отслеживая затухание,
(15) ни тренировался вдыхать, отслеживая прекращение,
ни тренировался выдыхать, отслеживая прекращение,
(16) ни тренировался вдыхать, отслеживая отрешение,
ни тренировался выдыхать, отслеживая отрешение, то он отслеживает умственные качества в умственных качествах, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;

Тот, кто мудро видит, как покорить алчность и огорчение, наблюдает с беспристрастием, вот почему монах в этом случае отслеживает умственные качества в умственных качествах, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;

Таким образом, монахи, осознанность вдыхания и выдыхания, когда ее развивают и постоянно практикуют, приводит к совершенству все четыре основы осознанности.

Семь факторов Пробуждения

И каким образом четыре основы осознанности, когда их развивают и постоянно практикуют, приводят к совершенству семь факторов пробуждения?

(1) Когда бы монах ни отслеживал тело в теле, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру, то его осознанность устойчива и непрерывна.

Когда его осознанность устойчива и непрерывна,
то возникает “осознанность” (sati) как фактор пробуждения.

Он развивает его и приводит его развитие к совершенству.

(2) Пребывая таким образом в осознанности, он с помощью мудрости различает, изучает, производит исследование этого умственного качества.

Когда, пребывая таким образом в осознанности, он с помощью мудрости различает, изучает, производит исследование этого умственного качества,
то возникает “различение умственных качеств” (dhamma-vicaya) как фактор пробуждения.

Он развивает его, и приводит его развитие к совершенству.

(3) У того, кто различает, изучает, производит исследование этого умственного качества, возникает неослабная настойчивость.

Когда у того, кто различает, изучает, производит исследование этого умственного качества, возникает неослабная настойчивость,
то возникает “настойчивость” (viriya) как фактор пробуждения.

Он развивает его, и приводит его развитие к совершенству.

(4) В том, у кого проявилась настойчивость, возникает неземной восторг.

Когда в том, у кого проявилась настойчивость, возникает неземной восторг,
то возникает “восторг” (pīti) как фактор пробуждения.

Он развивает его и приводит его развитие к совершенству.

(5) У того, кто наполнен восторгом, успокаивается тело и успокаивается ум.
И когда тело и ум того, кто наполнен восторгом, успокаиваются,
то возникает “расслабление” (passadhi) как фактор пробуждения.

Он развивает его и приводит его развитие к совершенству.

(6) У того, кто расслаблен, чье тело успокоено, сосредотачивается ум.

И когда у того, кто безмятежен, чье тело успокоено, сосредотачивается ум,
то возникает просветляющий фактор “сосредоточение” (samādhi).

Он развивает его и приводит его развитие к совершенству.

(7) Он наблюдает с беспристрастием таким образом сосредоточенный ум.

И когда он наблюдает с беспристрастием таким образом сосредоточенный ум,
то возникает “беспристрастие” (upekhā) как фактор пробуждения.

Он развивает его и приводит его развитие к совершенству. (Аналогично с тремя остальными основами осознанности: чувства в чувствах, ум в уме, умственные качества в умственных качествах.)

Таким образом, четыре основы осознанности, когда их развивают и постоянно практикуют, приводят к совершенству семь факторов пробуждения.

Ясное знание и освобождение

И каким образом семь факторов пробуждения, когда их развивают и постоянно практикуют, приводят к совершенству ясное знание и освобождение?

При этом, монахи, монах развивает осознанность как фактор пробуждения, основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к отрешению.

Он развивает различение умственных качеств как фактор пробуждения, основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к отрешению.

Он развивает настойчивость как фактор пробуждения, основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к отрешению.

Он развивает восторг как фактор пробуждения, основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к отрешению.

Он развивает расслабление как фактор пробуждения, основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к отрешению.

Он развивает сосредоточение как фактор пробуждения, основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к отрешению.

Он развивает беспристрастие как фактор пробуждения, основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к отрешению.

Таким образом семь факторов пробуждения, когда их развивают и постоянно практикуют, приводят к совершенству ясное знание и освобождение.

Так сказал Благословенный. Радостные сердцем, монахи восхитились его словам.

Anapanasati Sutta (Mindfulness of Breathing) Original Text by Gautama Buddha


translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu

Big Buddha PattayaI have heard that on one occasion the Blessed One was staying at Savatthi in the Eastern Monastery, the palace of Migara’s mother, together with many well-known elder disciples — with Ven. Sariputta,Ven. Maha Moggallana, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha Kaccana, Ven. Maha Kotthita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Revata, Ven. Ananda, and other well-known elder disciples. On that occasion the elder monks were teaching & instructing. Some elder monks were teaching & instructing ten monks, some were teaching & instructing twenty monks, some were teaching & instructing thirty monks, some were teaching & instructing forty monks. The new monks, being taught & instructed by the elder monks, were discerning grand, successive distinctions.

Now on that occasion — the Uposatha day of the fifteenth, the full-moon night of the Pavarana ceremony — the Blessed One was seated in the open air surrounded by the community of monks. Surveying the silent community of monks, he addressed them:

“Monks, I am content with this practice. I am content at heart with this practice. So arouse even more intense persistence for the attaining of the as-yet-unattained, the reaching of the as-yet-unreached, the realization of the as-yet-unrealized. I will remain right here at Savatthi [for another month] through the ‘White Water-lily’ Month, the fourth month of the rains.”

The monks in the countryside heard, “The Blessed One, they say, will remain right there at Savatthi through the White Water-lily Month, the fourth month of the rains.” So they left for Savatthi to see the Blessed One.

Then the elder monks taught & instructed the new monks even more intensely. Some elder monks were teaching & instructing ten monks, some were teaching & instructing twenty monks, some were teaching & instructing thirty monks, some were teaching & instructing forty monks. The new monks, being taught & instructed by the elder monks, were discerning grand, successive distinctions.

Now on that occasion — the Uposatha day of the fifteenth, the full-moon night of the White Water-lily Month, the fourth month of the rains — the Blessed One was seated in the open air surrounded by the community of monks. Surveying the silent community of monks, he addressed them:

“Monks, this assembly is free from idle chatter, devoid of idle chatter, and is established on pure heartwood: such is this community of monks, such is this assembly. The sort of assembly that is worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of respect, an incomparable field of merit for the world: such is this community of monks, such is this assembly. The sort of assembly to which a small gift, when given, becomes great, and a great gift greater: such is this community of monks, such is this assembly. The sort of assembly that it is rare to see in the world: such is this community of monks, such is this assembly — the sort of assembly that it would be worth traveling for leagues, taking along provisions, in order to see.

“In this community of monks there are monks who are arahants, whose mental effluents are ended, who have reached fulfillment, done the task, laid down the burden, attained the true goal, laid to waste the fetter of becoming, and who are released through right gnosis: such are the monks in this community of monks.

“In this community of monks there are monks who, with the wasting away of the five lower fetters, are due to be reborn [in the Pure Abodes], there to be totally unbound, destined never again to return from that world: such are the monks in this community of monks.

“In this community of monks there are monks who, with the wasting away of [the first] three fetters, and with the attenuation of passion, aversion, & delusion, are once-returners, who — on returning only once more to this world — will make an ending to stress: such are the monks in this community of monks.

“In this community of monks there are monks who, with the wasting away of [the first] three fetters, are stream-winners, steadfast, never again destined for states of woe, headed for self-awakening: such are the monks in this community of monks.

“In this community of monks there are monks who remain devoted to the development of the four frames of reference… the four right exertions… the four bases of power… the five faculties… the five strengths… the seven factors for awakening… the noble eightfold path: such are the monks in this community of monks.

“In this community of monks there are monks who remain devoted to the development of good will… compassion… appreciation… equanimity… [the perception of the] foulness [of the body]… the perception of inconstancy: such are the monks in this community of monks.

“In this community of monks there are monks who remain devoted to mindfulness of in-&-out breathing.

“Mindfulness of in-&-out breathing, when developed & pursued, is of great fruit, of great benefit. Mindfulness of in-&-out breathing, when developed & pursued, brings the four frames of reference to their culmination. The four frames of reference, when developed & pursued, bring the seven factors for awakening to their culmination. The seven factors for awakening, when developed & pursued, bring clear knowing & release to their culmination.

Mindfulness of In-&-Out Breathing
“Now how is mindfulness of in-&-out breathing developed & pursued so as to be of great fruit, of great benefit?

“There is the case where a monk, having gone to the wilderness, to the shade of a tree, or to an empty building, sits down folding his legs crosswise, holding his body erect, and setting mindfulness to the fore.[1] Always mindful, he breathes in; mindful he breathes out.

“[1] Breathing in long, he discerns, ‘I am breathing in long’; or breathing out long, he discerns, ‘I am breathing out long.’ [2] Or breathing in short, he discerns, ‘I am breathing in short’; or breathing out short, he discerns, ‘I am breathing out short.’ [3] He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to the entire body.'[2] He trains himself, ‘I will breathe out sensitive to the entire body.’ [4] He trains himself, ‘I will breathe in calming bodily fabrication.'[3] He trains himself, ‘I will breathe out calming bodily fabrication.’

“[5] He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to rapture.’ He trains himself, ‘I will breathe out sensitive to rapture.’ [6] He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to pleasure.’ He trains himself, ‘I will breathe out sensitive to pleasure.’ [7] He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to mental fabrication.'[4] He trains himself, ‘I will breathe out sensitive to mental fabrication.’ [8] He trains himself, ‘I will breathe in calming mental fabrication.’ He trains himself, ‘I will breathe out calming mental fabrication.’

“[9] He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to the mind.’ He trains himself, ‘I will breathe out sensitive to the mind.’ [10] He trains himself, ‘I will breathe in satisfying the mind.’ He trains himself, ‘I will breathe out satisfying the mind.’ [11] He trains himself, ‘I will breathe in steadying the mind.’ He trains himself, ‘I will breathe out steadying the mind.’ [12] He trains himself, ‘I will breathe in releasing the mind.’ He trains himself, ‘I will breathe out releasing the mind.'[5]

“[13] He trains himself, ‘I will breathe in focusing on inconstancy.’ He trains himself, ‘I will breathe out focusing on inconstancy.’ [14] He trains himself, ‘I will breathe in focusing on dispassion [literally,fading].’ He trains himself, ‘I will breathe out focusing on dispassion.’ [15] He trains himself, ‘I will breathe in focusing on cessation.’ He trains himself, ‘I will breathe out focusing on cessation.’ [16] He trains himself, ‘I will breathe in focusing on relinquishment.’ He trains himself, ‘I will breathe out focusing on relinquishment.’

“This is how mindfulness of in-&-out breathing is developed & pursued so as to be of great fruit, of great benefit.

The Four Frames of Reference
“And how is mindfulness of in-&-out breathing developed & pursued so as to bring the four frames of reference to their culmination?

“[1] On whatever occasion a monk breathing in long discerns, ‘I am breathing in long’; or breathing out long, discerns, ‘I am breathing out long’; or breathing in short, discerns, ‘I am breathing in short’; or breathing out short, discerns, ‘I am breathing out short’; trains himself, ‘I will breathe in…&… out sensitive to the entire body’; trains himself, ‘I will breathe in…&…out calming bodily fabrication’: On that occasion the monk remains focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. I tell you, monks, that this — the in-&-out breath — is classed as a body among bodies, which is why the monk on that occasion remains focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world.

“[2] On whatever occasion a monk trains himself, ‘I will breathe in…&…out sensitive to rapture’; trains himself, ‘I will breathe in…&…out sensitive to pleasure’; trains himself, ‘I will breathe in…&…out sensitive to mental fabrication’; trains himself, ‘I will breathe in…&…out calming mental fabrication’: On that occasion the monk remains focused on feelings in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. I tell you, monks, that this — careful attention to in-&-out breaths — is classed as a feeling among feelings,[6] which is why the monk on that occasion remains focused on feelings in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world.

“[3] On whatever occasion a monk trains himself, ‘I will breathe in…&…out sensitive to the mind’; trains himself, ‘I will breathe in…&…out satisfying the mind’; trains himself, ‘I will breathe in…&…out steadying the mind’; trains himself, ‘I will breathe in…&…out releasing the mind’: On that occasion the monk remains focused on the mind in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. I don’t say that there is mindfulness of in-&-out breathing in one of lapsed mindfulness and no alertness, which is why the monk on that occasion remains focused on the mind in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world.

“[4] On whatever occasion a monk trains himself, ‘I will breathe in…&…out focusing on inconstancy’; trains himself, ‘I will breathe in…&…out focusing on dispassion’; trains himself, ‘I will breathe in…&…out focusing on cessation’; trains himself, ‘I will breathe in…&…out focusing on relinquishment’: On that occasion the monk remains focused on mental qualities in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. He who sees with discernment the abandoning of greed & distress is one who watches carefully with equanimity, which is why the monk on that occasion remains focused on mental qualities in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world.

“This is how mindfulness of in-&-out breathing is developed & pursued so as to bring the four frames of reference to their culmination.

The Seven Factors for Awakening
“And how are the four frames of reference developed & pursued so as to bring the seven factors for awakening to their culmination?

“[1] On whatever occasion the monk remains focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world, on that occasion his mindfulness is steady & without lapse. When his mindfulness is steady & without lapse, then mindfulness as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.

“[2] Remaining mindful in this way, he examines, analyzes, & comes to a comprehension of that quality with discernment. When he remains mindful in this way, examining, analyzing, & coming to a comprehension of that quality with discernment, then analysis of qualities as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.

“[3] In one who examines, analyzes, & comes to a comprehension of that quality with discernment, persistence is aroused unflaggingly. When persistence is aroused unflaggingly in one who examines, analyzes, & comes to a comprehension of that quality with discernment, then persistence as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.

“[4] In one whose persistence is aroused, a rapture not-of-the-flesh arises. When a rapture not-of-the-flesh arises in one whose persistence is aroused, then rapture as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.

“[5] For one enraptured at heart, the body grows calm and the mind grows calm. When the body & mind of a monk enraptured at heart grow calm, then serenity as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.

“[6] For one who is at ease — his body calmed — the mind becomes concentrated. When the mind of one who is at ease — his body calmed — becomes concentrated, then concentration as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.

“[7] He carefully watches the mind thus concentrated with equanimity. When he carefully watches the mind thus concentrated with equanimity, equanimity as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.

(Similarly with the other three frames of reference: feelings, mind, & mental qualities.)

“This is how the four frames of reference are developed & pursued so as to bring the seven factors for awakening to their culmination.

Clear Knowing & Release
“And how are the seven factors for awakening developed & pursued so as to bring clear knowing & release to their culmination? There is the case where a monk develops mindfulness as a factor for awakening dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, resulting in relinquishment. He develops analysis of qualities as a factor for awakening… persistence as a factor for awakening… rapture as a factor for awakening… serenity as a factor for awakening… concentration as a factor for awakening… equanimity as a factor for awakening dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, resulting in relinquishment.

“This is how the seven factors for awakening are developed & pursued so as to bring clear knowing & release to their culmination.”

That is what the Blessed One said. Gratified, the monks delighted in the Blessed One’s words.